Procura-se então, a visibilidade das mulheres dos mitos bíblicos e a necessidade em continuar a questionar a canonização teológica, para melhor compreender como se enraíza o pensamento hegemónico na nossa sociedade e como cada ser humano se relaciona com esse pensamento

Feminist Approaches to the Bible (1995)¹, livro editado por Hershel Shanks reúne um conjunto de textos escritos por um grupo de teólogas feministas. Emergem aqui novas ideias e diferentes perspectivas em torno da Bíblia, focalizadas nos padrões que definem a relação entre homem e mulher; e como ambos se relacionam com o texto sagrado. Os ensaios apresentados nesta compilação exploram algumas das personagens femininas da Bíblia em articulação com as personagens masculinas. Cada autora sugere novas interpretações sobre o feminino, nomeadamente nas representações de Eva, Miriam, Maria e Maria Madalena. Relacionando os estudos feministas com a Bíblia, conseguimos desenvolver uma perspectiva literária e feminista das escrituras sagradas, com a finalidade de compreender como estas têm influenciado o pensamento ocidental acerca dos papéis atribuídos a cada um dos sexos e a relação destes com as diferentes representações feminina e masculina.

O foco de atenção será tentar compreender como a Bíblia tem contribuído para instituir o patriarcado na nossa sociedade. Ao compreender-se como se desenvolvem os padrões hegemónicos na sociedade, abre-se o espaço à vontade de mudar esse paradigma e, no caso de não haver redenção possível, pelo menos tentarmos entender o porquê dessa impossibilidade. A teologia feminista centra-se fundamentalmente em dar visibilidade às mulheres bíblicas. Phyllis Trible, no seu ensaio “Eve and Miriam: From the Margins to the Center”², um dos textos publicados em Feminist Approaches to the Bible, explica como o texto bíblico está aberto a uma infinidade de interpretações possíveis e põe em evidência a pressuposição de que a Bíblia é um texto basilar na instituição do patriarcalismo. Neste sentido, torna-se pertinente desconstruir as representações canónicas das mulheres nos textos sagrados, denunciando como as considerações normativas da teologia reforçam a construção dos papéis sexuais. Ao investir nestes pressupostos, a canonização da Bíblia torna-se ambígua e, por vezes, contraditória.

Reparemos como no Antigo Testamento nos é contada a história da criação do homem e da mulher no Génesis, o primeiro livro da Bíblia: “Deus disse ainda: ‘Façamos o ser humano à nossa imagem e semelhança.’ (…) Deus criou então o ser humano à sua imagem; criou-o como verdadeira imagem de Deus. E este ser humano criado por Deus é o homem e a mulher.” Constatamos que Deus criou o homem no mesmo momento em que criou a mulher e deu-lhes o estatuto de seres humanos, numa base de igualdade. À primeira vista, podemos imaginar um mundo onde é dada à mulher a mesma autonomia que se dá ao sexo oposto. No entanto, quatro ou cinco parágrafos mais adiante; conta-se o seguinte: “O Senhor Deus modelou o homem com barro da terra. Soprou-lhe nas narinas e deu-lhe respiração e vida. (…) O Senhor Deus fez com que o homem adormecesse e dormisse um sono muito profundo. Durante o sono, tirou-lhe uma das costelas, e fez crescer de novo a carne naquele lugar. Da costela que tinha tirado do homem, o Senhor Deus fez a mulher e apresentou-a ao homem.”

Torna-se notório como se subentende a forma como o texto se encaminha de repente numa direcção em que a figura masculina adquire o seu papel dominador, transformando a mulher numa criação dele dependente e a partir de si. No primeiro momento, mulher e homem parecem ser criados em simultâneo e à imagem de Deus. Num segundo momento, a tradição do cristianismo parece salientar que a mulher é criada a partir do corpo do homem. Esse homem, por sua vez, é criado a partir do barro e “animado” pelo sopro de Deus, o que lhe dá simbolicamente um carácter divino, ligando-o directamente a Deus e à espiritualidade na terra. A mulher é criada a partir do corpo do homem, o que ética e simbolicamente a coloca numa posição inferior. Tendo como ponto de partida, a história bíblica das origens do ser humano, a tradição do cristianismo ocidental coloca a mulher numa posição condicionada pelo homem, em que ela vive à mercê do pai ou do marido e onde a lei do patriarcado ganha a sua forma mais primitiva, estabelecendo-se assim, os fundamentos éticos e simbólicos de uma hierarquia com base no determinismo biológico.

A justificação para uma interpretação feminista da Bíblia torna-se assim patente, uma vez que o documento bíblico emerge do imaginário masculino, o qual tem vindo apoiar a estruturação do poder hegemónico do homem. A teologia feminista tem vindo a analisar o pensamento hegemónico que se reflete na organização da sociedade ocidental, fazendo o ser humano interiorizar uma organização pretendida e domada pelo patriarcado. Apesar das diversas possibilidades de interpretação das narrativas míticas, a tradição judaico-cristã continua a insistir nas versões que tendem a menosprezar as mulheres na sociedade. O discurso normativo persiste em basear-se no texto bíblico para instituir a ideia de que a mulher é a segunda a ser criada, e a primeira a pecar. Esta interpretação está de tal forma instituída na sociedade patriarcal, que impossibilita por vezes, a reabilitação das narrativas do Livro Sagrado.

O que nos interessa aqui apreender é a forma como a teologia normativa se aproveita do texto bíblico para reforçar a ideia da subvalorização do sexo feminino. Portanto, neste sentido continuar-se-á a atribuir um poder simbólico à mulher muito aquém do seu poder real, que tantas vezes é marginalizado e oprimido. A forma como o poder institucional interpreta o texto bíblico continua a favorecer o sexo masculino, sublinhando padrões morais específicos que condicionam o sexo feminino, como é o caso do mito da criação do ser humano. Enquanto as instituições hegemónicas investem na singularidade da Bíblia, a teologia feminista revela a sua ambiguidade. Desmistifica-se a mulher, tornando-a visível e expondo a forma como os papéis sociais lhes são impostos, condicionando-a frente ao poder patriarcal. Por razões óbvias, procura-se então, a visibilidade das mulheres dos mitos bíblicos e a necessidade em continuar a questionar a canonização teológica, para melhor compreender como se enraíza o pensamento hegemónico na nossa sociedade e como cada ser humano se relaciona com esse pensamento.

¹Shanks, Hershel (ed.) (1995). Feminist Approaches to the Bible. Washington: Biblical Archaeology Society.

 ²Trible, Phyllis (1995). “Eve and Miriam: From the Margins to the Center”, In: Feminist Approaches to the Bible. Washington: Biblical Archaeology Society. (pp. 5-24).

* Jorge Correia Orfão é Doutorando em Discursos: Cultura, História e Sociedade no CES.